Юрий Табак "Мы будем рады, если вы сегодня захотите принять участие в революции", - обратился еврейский ученый Питер Окс к более чем 800 участникам собрания еврейской общины Балтимора.
Окс не преувеличивал: в истории еврейско-христианских отношений, да и в истории вообще, произошло беспрецедентное событие. Событие поистине революционное. Впервые за две тысячи лет появился документ, в котором от имени значительной части последователей иудаизма декларируется отношение к христианству и христианам. Авторитет документу, составленному несколькими знаменитыми учеными, придают подписи более ста семидесяти известных раввинов и ученых из Европы, Америки, Израиля.
По логике вещей, опубликование подобного документа - давно назревшая необходимость. Начиная с 1948 г. появлялись многочисленные совместные декларации участников еврейско-христианских конференций, в которых утверждались общие принципы строительства новых отношений между представителями двух религий: осуждение антисемитизма, признание за иудаизмом самоценности и самодостаточности, призывы к взаимопониманию. Многочисленные документы важного исторического значения, касающиеся отношений с иудеями, приняты Католической и основными протестантскими Церквями. Но при внимательном чтении всех этих документов обращает на себя внимание их характерная особенность: рассматриваются и формулируются аспекты отношения христиан к иудеям, но не наоборот - даже в случае совместных деклараций. Подобная неравновесность легко объяснима: слишком в разном положении находились обе стороны за все время существования христианской цивилизации.
Иудейская община всегда представляла собой более или менее гонимое религиозное меньшинство. За две тысячи лет многие сотни тысяч евреев претерпели неисчислимые страдания и лишились жизни не без значительного влияния, а нередко и прямого участия Христианской Церкви. Поэтому в новом постхолокостовском мире первые шаги к взаимопониманию и преодолению прошлого естественно и неизбежно стала делать Христианская Церковь.
Прошло более полувека. Картина мира радикально изменилась. Мир стремительно секуляризируется. Традиционная религиозность в ее средневековой форме трещит по всем швам. В некотором смысле положение обеих общин как в равной степени теряющих влияние сравнялось. Казалось бы, давно уже иудейская община могла сделать ответный шаг и свободно высказаться, что она думает о своем партнере по стремлению к взаимопониманию, и добавим, по несчастью. Однако историческая инерция оказалась так велика, что, даже несмотря на огромный прогресс собственно в еврейско-христианских отношениях, точка зрения самой еврейской религиозной общественности на современное христианство и отношения с ним так и не была сформулирована. И наконец, знаменательное событие произошло 10 сентября 2000 г., когда одновременно в "Нью-Йорк таймс" и "Балтимор сан" был опубликован документ под символическим названием "Дабру Эмет" - "Говорите правду!" Именно с такими словами обращался к своим соплеменникам еврейский пророк Захария: "Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших" (Зах. 8:16).
Читатель сам сможет сделать выводы о содержании приводимого ниже документа. Несомненно, что он вызовет множество комментариев и откликов как в еврейской, так и христианской среде. Отметим лишь несколько важных, на наш взгляд, его особенностей и обстоятельств появления на свет.
По сути дела "Дабру Эмет" разделяет разрабатывавшуюся западной христианской теологией и некоторыми еврейскими мыслителями, в частности Мартином Бубером и Францем Розенцвейгом, концепцию "двух путей". Согласно этой концепции, христианство и иудаизм - это две разные религии, которые имеют самостоятельную ценность и ведут к одному Богу: иудаизм - через Тору и еврейскую традицию, христианство - через Иисуса Христа и христианскую традицию. Авторы документа декларируют уважение к христианским ценностям, полную готовность к сотрудничеству и взаимопониманию. Однако здесь же настойчиво подчеркивается, что такое взаимопонимание никоим образом не отрицает различий (называемых "непреодолимыми") в подходах и интерпретациях. Особо подчеркивается, что признание христианских ценностей вовсе не приводит к размыванию основополагающих религиозных установок иудаизма, обращению в христианство, увеличению числа смешанных браков и т.д. - таким образом, заранее отвергаются опасения, которые обычно выдвигаются в еврейской среде противниками иудейско-христианского диалога. Представляется, что особую полемику вызовет тезис документа о нацизме как о нехристианском явлении. Это положение, которое, вероятно, представляется очевидным подавляющему большинству российских читателей, для многих евреев вовсе не так очевидно. Большинство из них, предки которых переживали жестокие гонения на протяжении предыдущих пятнадцати веков, проводят прямую связь между шестью миллионами жертв Холокоста и предыдущими жертвами, к которым прямое и косвенное отношение имела Христианская Церковь. Характерно, что целый ряд христианских и независимых исследователей придерживаются такой же точки зрения. Так что официальная позиция части мировой еврейской общины по этому острому и очень болезненному для обеих сторон вопросу, несомненно, вызовет оживленное обсуждение.
Представляет несомненный интерес момент выхода в свет документа "Дабру Эмет". Нам уже приходилось писать, что успешно развивавшийся католическо-иудейский диалог переживал в последнее время трудные времена (см. "НГ-религии" от 28.07.99). Буквально в последние недели кризис только обострился. Если даже не брать в расчет сентябрьскую канонизацию Пия IX, действия которого в отношении евреев носили крайне противоречивый характер (впрочем, в известной степени напряжение было смягчено за счет одновременной канонизации папы Иоанна XXIII - друга и защитника евреев, принимавшего личное участие в их спасении во время Второй мировой войны), то характер разорвавшейся бомбы имела принятая в те же дни Ватиканская декларация "Dominus Jesus", в которой решительно отвергается и объявляется недопустимым релятивизмом всякая идея какого-либо иного "пути" к Богу, чем через Иисуса Христа. Декларация уже вызвала бурю критики со стороны иудейской общины (а также протестантских Церквей, которые в Декларации названы "не вполне Церквями"). Не вдаваясь в анализ содержания, причин и обстоятельств появления Декларации, отметим, что по крайней мере в богословско-теоретическом плане она возвращает иудейско-христианский диалог к стартовой линии послевоенных лет. Так что в какой-то мере этот документ можно также назвать революционным, или, если хотите, реставрационным. То, что несколько дней спустя публикуется "Дабру Эмет", может, конечно, быть и простым совпадением, но весьма знаменательным: декларация раввинов способна (призвана?) сыграть роль эффективного тормоза на пути отката назад католической теологии в вопросе еврейско-христианских отношений. Не случайно личный теолог Папы Иоанна XXIII Жорж Готье уже выразил свое глубочайшее удовлетворение еврейским документом, назвав его "драматическим и беспрецедентным шагом".
Одновременно отметим, что опубликование "Дабру Эмет" есть, с нашей точки зрения, проявление все более углубляющегося раскола в иудаизме. Раввины, подписавшие документ, - это представители неортодоксальных религиозных еврейских течений; среди подписавших есть и несколько женщин-раввинов. Если в Израиле высокий накал противостояния идет по линии "секулярный-религиозный" и в гораздо меньшей степени проявляется в конфликте ортодоксии и реформизма (последний не имеет в Израиле достаточной опоры), то в Европе и особенно в Соединенных Штатах (а в последнее время, добавим, и в республиках СНГ) этот конфликт достаточно остр. Правда, значительная часть еврейской ортодоксии вообще не признает реформистский и даже консервативный иудаизм за еврейскую религию. Несомненно, такое отношение лишь подогревают радикальные шаги реформистов, абсолютно невероятные с точки зрения всех канонов исторического иудаизма, - как, например, совсем недавнее заявление реформистской Центральной конференции американских раввинов о возможности совершения религиозной брачной церемонии однополых пар (!).
Однако конфессиональная изоляция в одной этнической среде в полной мере неосуществима; кроме того, существует достаточное число еврейских организаций, объединяющих религиозных деятелей различных направлений, в том числе и ортодоксов. И мероприятия коллег никак не могут оставить безучастными других членов этих организаций. В этом смысле очень серьезный признак раскола очевиден и в самом содержании "Дабру Эмет", а именно в официальном призыве вести диалог с христианами. Дело в том, что два крупнейших духовных лидера религиозного еврейства второй половине XX в. - раввины Иосиф Соловейчик и Менахем-Мендел Шнеерсон - призывали своих последователей не вступать в религиозный диалог с христианами. Не случайно крупнейший Международный еврейский комитет по межрелигиозным консультациям, объединяющий десять светских и раввинистических групп и представляющий самые разные направления в иудаизме, многие годы не мог вступать в диалог с Католической Церковью, несмотря на многочисленные предложения последней и на желание неортодоксальных членов Комитета, поскольку подавляющее большинство ортодоксов накладывали вето на ведение такого диалога, следуя данным в 1964 году указаниям раввина Иосифа Соловейчика. Остальные члены Комитета долго терпели, но (в начале сентября 2000 г.) взбунтовались и отказались выполнять запрет на диалог. Многие участники памятного заседания, расколовшего авторитетнейшую еврейскую организацию, подписали через несколько дней "Дабру Эмет".
Таким образом, мы становимся свидетелями решительных изменений в позициях участников иудейско-христианского диалога. В каком направлении он будет развиваться в ближайшее время, сейчас сказать невозможно: между собой сталкивается слишком много противоречивых тенденций, в значительной степени обусловленных внерелигиозными факторами, от закулисного противоборства в Ватикане до горячки предвыборной ситуации в Америке. Будем ждать. Однако отметим любопытное обстоятельство: если для России традиционный месяц потрясений - это август, то для иудейско-христианского диалога, видимо, - первая половина сентября.
Дарья Гармоненко 
