0
6235
Газета Тенденции Печатная версия

03.08.2016 00:01:00

В Казани занялись импортозамещением суфизма

Забытое наследие татарских шейхов хотят поставить на службу государству

Тэги: казань, татарстан, самигуллин, суфтии, бухара, самарканд, импортозамещение


казань, татарстан, самигуллин, суфтии, бухара, самарканд, импортозамещение Согласно официальной версии, суфийская традиция в Поволжье берет начало от тюркского шейха XII века Ахмеда Ясави. Фото с сайта www.wikipedia.org

«Суфии – это не секта, а люди, которые больше поклоняются Всевышнему». Так председатель Духовного управления мусульман Татарстана Камиль Самигуллин высказался о последователях мистического течения в исламе на недавно прошедшей в Казани конференции, посвященной жизни и наследию убитого четыре года назад Валиуллы Якупова, татарского просветителя и заместителя предыдущего татарстанского муфтия. На этом мероприятии Самигуллин говорил, что суфийские шейхи – ишаны у татар «были всегда», но сейчас, к сожалению, суфийская традиция в Поволжье прервана и забыта.

Самигуллин назвал татарских ишанов «рухи остазлар» – по-татарски духовные учителя, наставники. Муфтий отметил, что рухи остазлар известны нынешним татарам только как негативные персонажи: «С большим пузом, все делает ради денег, много жен у него… Врагам нашего народа, нашей религии нужно было очернить этих людей». Фразу Самигуллина насчет «врагов-очернителей» можно счесть камнем в огород не только антирелигиозных критиков прошлых времен, но и нынешних поволжских салафитов. Последователи так называемого чистого ислама считают суфизм «ширком» – язычеством и с удовольствием обращаются к образам татарской литературной классики. К таким «очернителям», с точки зрения муфтия Самигуллина, можно отнести, например, писателя и пантюркистского деятеля Гаяза Исхаки (1878–1954). В произведениях Исхаки типичный татарский ишан – это как раз прохиндей-мулла «с большим пузом», который наживается на невежестве и страданиях простого народа.

Согласно официальной версии, суфийская традиция в Поволжье берет начало от тюркского шейха XII века Ахмеда Ясави, жившего в Бухаре. Первые татарские шейхи – ишаны получали иджазу (посвящение) через устазов – духовных учителей основанного Ясави тариката – духовного ордена Ясавийя. Духовными центрами Ясавийи были Самарканд и Бухара, где поволжские мусульмане со времен принятия ислама булгарами (VIII век) обучались исламу. По словам арабского историка и путешественника Ибн Батуты, татарские шейхи – ясавиты были известны уже при дворе хана Золотой Орды Узбека, сделавшего ислам государственной религией Орды. Несколько позже, наряду с древними столицами Маверранахра, центром тариката Ясавийя стало Казанское ханство. Суфием был защитник Казани от войск Ивана Грозного в 1552 году Кул Шариф, чьим именем в 2005 году назовут самую большую мечеть в Татарстане.

Многие историки отмечают: крах Казанского ханства способствовал распространению суфизма среди поволжских татар. После 1552 года татары лишились возможности получать высшее исламское образование на родине и потому ездили на учебу в Самарканд и Бухару, где проникались идеями суфийских шейхов и после возвращения домой распространяли их в татарской среде. Через Среднюю Азию (а также Кавказ) татары знакомились с более известным сегодня тарикатом – накшбандийским. К концу XVIII века, когда императрица Екатерина II дала мусульманам России официальный правовой статус, учение Накшбандийи уже занимало в Поволжье место учения Ахмеда Ясави и пребывало на этом месте вплоть до XX века. Суфиями – накшбандийцами были такие известные татарские богословы, как Габденнасыр Курсави (1776–1812), Шигабутдин Марджани (1818–1889), Галимжан Баруди (1857–1921), Ишмухамет (Ишми ишан) Динмухаметов (1849–1919). Известный историкам конфликт джадидов (сторонников модернизации жизни мусульман) и кадимитов (консерваторов) изначально был рожден в татарских суфийских кругах. Марджани и Баруди были духовными вождями джадидов, а Ишми ишан – кадимитов.

В советские годы центр татарского накшбандийского суфизма опять переместился в Узбекистан – тогдашнюю духовную «резервацию» СССР, где существовали единственное в СССР высшее медресе «Мир Араб» и исламский институт в Ташкенте. Ко времени распада СССР сильсилят (цепочка преемственности) татарских суфийских шейхов прервалась.

Сейчас в Татарстане остался последний ныне живущий устаз – Ришат Мусин, получивший иджазу в Узбекской ССР. Несмотря на то что с 1991 года Мусин пытается организовать в своем родном селе Старое Чурилино суфийский центр, за 25 лет в республике не появилось ни одного более молодого шейха.

Одна из причин – начавшаяся на заре 1990-х годов салафитская экспансия в Поволжье, вследствие чего суфии ушли в фактическое подполье. До недавнего времени среди официальных татарских имамов было принято считать, что «настоящие» суфии – это Дагестан, Чечня и Ближний Восток, а татарские суфии – это не совсем даже мусульмане. Одним из первых современных апологетов татарского суфизма был Валиулла Якупов. В наследии татарских ишанов Якупов видел гарантию сохранения традиционной татарской культуры и защиту татарского ислама от нетрадиционных для Поволжья исламских течений. Будучи заместителем муфтия Татарстана, Якупов на свои деньги издавал и распространял наследие татарских суфийских шейхов. Поэтому не случайно, что Самигуллин поднял вопрос о реставрации татарского суфизма именно на конференции памяти Якупова, в Апанаевской мечети Казани, где Якупов долгое время был настоятелем.

«Реставрация суфизма видится своего рода желанием воспроизвести дагестанскую модель: когда мы говорим «традиционный ислам» применительно к Дагестану, мы подразумеваем под этим суфизм, – сказал «НГР» Раис Сулейманов, эксперт Института национальной стратегии. – Так же стремятся сделать и в Татарстане». Как говорит Сулейманов, попытки реставрации суфизма в поволжской республике – это не показатель того, что на берегах Волги и Камы вообще нет суфиев. «У ныне живущего ишана Ришата Мусина – 200 мюридов. Среди них – главный казый муфтията Татарстана Джалиль Фазлыев. Просто у нас в открытую не декларируют свою суфийскую принадлежность, как на Северном Кавказе, поскольку не хотят обострять ситуацию с ваххабитами, как это происходит в Дагестане. Муфтий Татарстана Камиль Самигуллин тоже нигде не говорит публично, что он мюрид турецкого шейха Махмуда аль-Уфи».

Муфтий Фарид Салман, директор Центра изучения благородного Корана и пречистой Сунны, считает, что реставрацию суфизма нужно начинать с распространения и популяризации трудов ученых, которые изучали татарский суфизм. «Надо издавать и переиздавать книги, проводить конференции и круглые столы, – заявил «НГР» мусульманский деятель. – Если это будет проходить систематически и в нужном объеме, а параллельно с этим в рамках ДУМ Татарстана будет идти реставрация преемственности традиции, то в примерных очертаниях татарский суфизм как явление может возродиться». Как считает Фарид Салман, в таких условиях не нужно опасаться возможных антисуфийских выпадов со стороны ваххабитов, национал-радикалов и т.д. «Если идеологическое противостояние происходит в рамках закона, то оно не опасно. А вероятные противники реставрации суфизма будут просто вынуждены действовать по закону. В республике уже давно прошел период, когда можно было насильственно смещать имамов и захватывать мечети», – заключил Фарид Салман.


Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи.

Вам необходимо Войти или Зарегистрироваться

комментарии(0)


Вы можете оставить комментарии.

Читайте также


Дед сидел, отец сидел

Дед сидел, отец сидел

Фалет

Сказ о традициях преемственности в органах местного самоуправления

0
1190
Главкнига. Чтение изменившее жизнь

Главкнига. Чтение изменившее жизнь

Эдуард Учаров

0
127
Между уммой и дипломатией

Между уммой и дипломатией

Павел Скрыльников

Претензии муфтиятов на роль "мусульманского МИДа" не вполне оправданны

0
2229
Калининград прикроют "Самаркандами", Минобороны готовится  к войне в ЦАР

Калининград прикроют "Самаркандами", Минобороны готовится к войне в ЦАР

Александр Шарковский

0
2932

Другие новости

Загрузка...
24smi.org