В конце собрания писем Достоевского в полном академическом собрании сочинений, в первом полутоме 30-го тома, помещено письмо «Неустановленному лицу», в котором Достоевский пишет: «Объясните мне мой сон, я у всех спрашивал; никто не знает: на востоке видна была полная луна, которая расходилась на три части и сходилась три раза. Потом из луны вышел щит (на щите два раза написано «да, да» старинными церковными буквами), который прошел все небо, от востока на запад и скрылся за горизонтом. Щит и буквы осиянные.
![]() |
Достоевский.
У всех спросите, решительно у всех, он меня очень интересует».
Письмо это (автограф хранится сейчас в Пушкинском доме) принадлежало известному коллекционеру Евгению Опочинину. Письмо наклеено на картон, по обеим сторонам которого пометы: «Ранний автограф Достоевского: записка к неизвестному лицу с просьбой сообщить тут же сообщаемый сон»; «Судя по данным бумаг (писем), среди которых найден этот автограф, его можно отнести к 1860-м годам».
Комментаторы собрания сочинений добавляют, что «по содержанию письмо можно, предположительно, отнести не только к 60-м, но и к 70-м годам. <┘> Нехитрая символика сна поддается общему истолкованию. <┘> Речь идет о «всечеловеческом» предназначении православной России, призванной обновить нравственно разлагающуюся Европу, или же о защите (спасении) Россией южных славян от инородцев-турок». Исследователь «сибирского» периода жизни Достоевского Михаил Громыко относит это письмо к первой половине 1850-х годов.
Впервые опубликовано письмо в I томе «долининского» четырехтомника писем в 1928 году. Любопытно, что за прошедшие более чем 80 лет письмо не привлекало внимания специалистов и исследователей, при том, что символика его не представляется мне столь уж «нехитрой». Свое толкование сна предложил в 90-х годах прошлого века философ-эзотерик Отари Кандауров, оно было опубликовано в №10 альманаха «Достоевский и мировая культура»; вкратце скажу, что в основе – тезис о грядущем наступлении эры Святого Духа, или Третьего Завета.
Мне представляется интересным попытаться растолковать этот сон в ином ключе.
Достоевский не писатель
Начну с наиболее полемического, может быть, утверждения. На мой взгляд, Достоевский не писатель. Писателями я назвал бы Тургенева, Островского, Писемского – тех, кто видит и изображает людские характеры и видимые явления окружающего мира и на этой основе открывает (или пытается открыть) законы и смысл бытия и существования человека. Достоевский же смотрит на мир из некоей надмирной точки, «точки зрения вечности», с которой мир и человек и все человечество предстают в своем совершенном состоянии, и затем передает нам это знание в формах текущей действительности, многообразно искажающих идеальную суть (но общее видение, то самое, с точки зрения вечности, тоже присутствует в тексте и доступно читателю). Вспомним Евангелие от Матфея, 16-ю главу. Когда Петр начинает прекословить Иисусу, отправляющемуся в свой крестный путь, Христос говорит ему: «Отойди от меня, сатана! Ибо ты думаешь не о том, что божеское, а что человеческое». Но это не мешает Христу буквально несколькими строками выше предречь Петру: «Ты – камень, и на этом камне Я воздвигну Церковь и врата ада не поколеблют ее». Такое видение человека и мира во всей полноте будущего Нового Иерусалима и составляет основу «реализма в высшем смысле», как определял свой творческий метод сам Достоевский. Мое рассуждение во многом основывается на его записи в ночь смерти первой жены: «Натура Бога прямо противоположна натуре человека. Человек, по великому результату науки, идет от многоразличия к Синтезу, от фактов к обобщению их и познанию. А натура Бога другая. Это полный Синтез всего бытия, саморассматривающий себя в многоразличии, в Анализе». Я отнюдь не пытаюсь здесь сравнивать Достоевского с Богом. Но, думаю, не нуждается в особых доказательствах, что к Достоевскому вполне применимы его же слова, сказанные о Шекспире: «Вся действительность не исчерпывается насущным, ибо огромною своею частию заключается в нем в виде еще подспудного, невысказанного будущего Слова. Изредка являются пророки, которые угадывают и высказывают это цельное Слово. Шекспир – это пророк, посланный Богом, чтобы возвестить нам тайну о человеке, души человече<ской>» (подчеркивания в цитатах везде мои. – К.С.). Пророком называл Достоевский и Пушкина. А пророки, как известно, наделены близкими к божественным способностями видения и слышания.
Такая точка зрения, как отмечал французский философ Рене Генон, помогает видеть «исторические факты, не говоря уж о событиях Священной истории», как «истины высшего порядка в силу закона соответствий, являющегося подлинным основанием всякой символики и объединяющего все миры в единое и гармоническое целое».
Три разделения
Итак, начнем в соответствии с этим с трех разделений Луны.
Луна – это символ измерения времени, знак целостности, духовного состояния человека, а также некая грань между метафизическим и физическим (подлунным) мирами, светящая отраженным светом Солнца, то есть она может быть символом земного духовного бытия человечества. А это духовное бытие претерпевало в истории три наиболее значимых – для Достоевского по крайней мере – разделения. Первое – это разделение трех авраамических религий – иудейства, христианства, ислама. Это разделение нанесло огромный духовный урон и стало причиной огромного числа войн, мук и страданий людей. Вторым трагическим разделением стало уже разделение внутри самого христианства – православие и католичество, затем протестантство. И затем третье разделение, уже внутри цитадели православия – России: на славянофилов, западников и так называемый «простой народ».
Эти разрывы в живой плоти человечества Достоевский переживал очень болезненно. Но взгляд с точки зрения вечности позволял ему всегда видеть разделенное как по-прежнему целое (и при этом видеть главные причины разделения и пути исцеления). Об отношении его к иудейству и еврейскому народу написаны уже горы литературы и все новые статьи и исследования продолжают выходить. Я напомню здесь только строки из «Дневника писателя» 1877 года: «В сердце моем» «ненависти к еврею как к народу <┘> не было никогда». И в то же время он, с одной стороны, был непримирим к идее накопительства, так называемой «жидовской идее», как «известному понятию, направлению, характеристике века», в рабстве у которой пребывало и пребывает немалое число и евреев, и русских (вроде тех же «миллионеров-купцов», появившихся в пореформенное время), и людей других наций. С другой стороны, Достоевский понимал, что две крупнейшие мировые религиозные идеи – иудейство и православие – о которых «окончательное слово человечества еще не сказано», обречены на соперничество до конца времен. И тем не менее – «да здравствует братство!», как называется заключительная подглавка главы о «еврейском вопросе» в том же «Дневнике писателя» 1877 года: «Да сойдемся мы единым духом, в полном братстве, на взаимную помощь и на великое дело служения земле нашей, государству и отечеству нашему!» Не забудем и о таком высказывании Достоевского: «Наша идея – объединение всех наций этого (Афетова. – К.С.) племени, и даже дальше, гораздо дальше, до Сима и Хама».
Что же касается ислама, то, полагаю, нет необходимости доказывать большой интерес Достоевского к мусульманской культуре. Вспомним хотя бы только около трех десятков ссылок на Коран в его произведениях (и это только отмеченных комментаторами полного собрания сочинений, на самом деле их больше), вспомним образ Алея из «Мертвого дома». Но и отрицательные стороны ислама, пролагающего жесткую границу между «верными» и «неверными», Достоевский видел хорошо.
Фактор времени и фактор гения
Многие из тех, кто склонен упрекать Достоевского за его критику католицизма, любят напоминать о том, что в келье старца Зосимы возле православных икон находится «католический крест из слоновой кости с обнимающей его Mater Dolorosa и несколько заграничных гравюр с великих итальянских художников прошлых столетий», что любимой картиной Достоевского была «Сикстинская Мадонна» Рафаэля и другие подобные факты, выдвигая при этом избитую теорию о противоречиях между художником и идеологом. Но здесь не учитываются два важных обстоятельства: фактор времени и фактор гения (если можно так выразиться). Рассуждая о миссии России, Достоевский писал: «В грядущем мы представим собою Европе, так сказать, синтез ее самой, представим и назовем ей ее добрых и злых духов – и в том наше назначение». Что здесь могло иметься в виду?
Посетители нынешней экспозиции зала итальянской и византийской религиозной живописи XIII–XVI веков Пушкинского музея, наверно, обратили внимание на то, что картину сиенского мастера XIII века Коппо ди Марковальдо «Мадонна на троне» и издали, и вблизи, если не смотреть на табличку, можно счесть византийской иконой, выполненной с полном соответствии с традицией (конечно, специалисты найдут, видимо, отличия, я говорю об общем впечатлении). И если идти дальше по экспозиции религиозной живописи в соответствии с хронологией, можно увидеть – расхождения между восточной и западной традициями увеличиваются с каждым проходящим после схизмы, трагического разделения, полувековым отрезком – но разрыв этот менее заметен там, где авторами картин являются великие мастера, помнящие о своих корнях. Уже упомянутый здесь один из выдающихся западноевропейских мыслителей прошлого века Рене Генон (в своей жизни и в творчестве воплотивший идеал синтеза мировых культур) писал: «Современные люди Запада – не законные потомки народов, населявших Запад ранее, так как они потеряли ключ от своей собственной Традиции». О последствиях этой утраты традиции для Католической церкви очень точно и аргументированно говорил французский архиепископ Марсель Лефевр, чья книга была недавно переведена на русский язык. Книга эта называется «Они предали Его» и речь в ней идет о том, что в нынешней Европе во многом утрачен дух веры, будучи побежден культом разума, материального достатка, мирского блага, без стремления к вечным благам: права человека вытеснили права Бога. Второй Ватиканский собор капитулировал перед либерализмом, пишет архиепископ, провозгласив три «свободы»: разума от объективно установленной истины, веры от догматов, человеческой воли от законов.
![]() Во сне мир меняет угол. Джотто ди Бондоне. Иннокентию III является во сне святой Франциск, поддерживающий церковь. 1297–99. Верхняя церковь Сан Франческо, Ассизи |
Но это точка зрения оппонента официального Ватикана. Однако вот архиепископ Джанфранко Ревази, президент Папского совета по культуре: «Увядая без своих христианских корней, Европа представляет собой не что иное, как засохший ствол. Немецкий поэт и священник Вильгельм Виллмс сравнил европейские соборы, величайшие шедевры культуры, традиции и веры, с пустыми раковинами на берегу моря. В этих соборах за исключением тех кратких моментов, когда в них совершаются богослужебные действия, бродят только японские туристы».
И когда Достоевский заявлял: «У нас, у русских, две Родины – наша Русь и Европа», «Европа нам родная», «Европа нам второе отечество», это «страна святых чудес», «Европу и ее назначение окончит Россия», о какой Родине и о каком назначении идет речь? По-моему, о том именно, какое Европа имела, но утратила в ходе исторической эволюции от прав Бога к правам человека.
Но Достоевский и здесь призывал не к разделению и проклятию, а к возврату на общую Родину. Многие нынешние мыслители, упирая на многовековой антагонизм Запада по отношению к России, утверждают, что единственной верной национальной политикой России сейчас является изоляционизм. Очень ценимый и уважаемый мною Александр Панченко в одной из своих последних статей писал: в общеевропейский дом нас не пустят дальше прихожей, в лучшем случае вынесут стакан водки и кусок хлеба с солью и скажут: «Проздравляйте!» А потому нам надо замкнуться в себе, сажать картошку и собирать клюкву. На ином уровне об этом же заявляет современный политический философ, президент Института национальной стратегии Михаил Ремизов: России сейчас нужна «не идея лидерства, а идея одиночества, «наш народ должен научиться жить для себя, в высоком смысле слова». Но Достоевский утверждал иное: стать вполне русским можно, только работая на благо всех людей – на Востоке и на Западе, служа «всечеловечеству», выявляя то общее, что нас объединяет, а не разъединяет, ибо «русский идеал – всецелость, всепримиримость, всечеловечность». «Только тогда человечество и совершит полный круг своего развития, когда каждый народ, применительно к условиям своего матерьяльного состояния, исполнит свою задачу. Резких различий в народных задачах нет, потому что в основе каждой народности лежит один общечеловеческий идеал, только оттененный местными красками». И как бы резко ни отзывался он, например, о французах в «Зимних заметках о летних впечатлениях», в то же время понимал, что это «великая нация», «гениальный народ». И противоречия тут нет.
О протестантизме Достоевский писал немного и в основном как об отрицании «католической идеи». Но вспомним главу из «Дневника писателя» «Похороны общечеловека», где речь идет о минском докторе-протестанте Гинденбурге, всю жизнь служившем людям, без различения вер, наций и состояний, а после смерти сумевшем объединить в общей любви и в общем горе «русских баб и бедных евреек», пастора и раввина; все это, считает Достоевский, – первый шаг к будущему «соединению во всем».
«Да, да!»
Теперь, наконец, о третьем разделении – расколе, уже в самой России, между западниками, славянофилами и народом. Корни этого разделения – в реформах Алексея Михайловича и его сына Петра Первого. Но петровские реформы в то же время дали России важнейшее – «расширение взгляда», постижение своего исторического, всеевропейского предназначения. Именно великая русская литература – во многом детище петровских реформ – явила и самой России, и миру то духовное сокровище, которое накопила Россия за свою многовековую историю и которое она должна, по мнению Достоевского, предъявить Западу для воссоединения на общей Родине. Ставшее также плодом петровских реформ разделение образованного класса России на славянофилов и западников тоже вполне исцелимо, понимал Достоевский – исцелимо, ибо у честных представителей и того, и другого лагеря сердце одно, одушевленное любовью к России. И на русский народ Достоевский смотрит тем же «вечным» взглядом, о котором шла речь выше. Некоторые из наших современников готовы за утверждения вроде «Идеал красоты человеческой – русский народ» записать Достоевского чуть ли не в фашисты. Но он писал также: «Народ наш груб и невежествен, предан мраку и разврату <┘> в нем свет и мрак вместе. Свет, положительная его сторона такова, что научит нас и возродит весь мир. Мрак таков, что мы, испорченный народ, необходимо должны прийти с излечением».
Все эти идеи были в максимально концентрированном виде выражены в знаменитой речи о Пушкине, где на примере творчества великого поэта показано, что синтез Запада и Востока, славянофилов и западников, интеллигенции и народа – не иллюзия, а реальность. Напомню строки Достоевского из письма жене, где он описывает то, что происходило после окончания его речи: «Иван Аксаков вбежал на эстраду и объявил публике, что речь Достоевского – историческое событие! Туча облегала горизонт, и вот слово Достоевского, как появившееся солнце, все рассеяло, все осветило. С этой поры наступает братство и не будет недоумений. «Да, да!» – закричали все и вновь обнимались, вновь слезы. Заседание закрылось».
На щите в рыцарские времена изображался герб, в котором было запечатлено главное достоинство или главная заслуга его носителя. И не случайно исследователи относят письмо «Неизвестному лицу» и к 1850-м, и к 1860-м, и 1870-м годам. Воссоединение – главная мысль пушкинской речи – было главным пафосом жизни и творчества Достоевского начиная с каторжных лет (а «обособление» – одно из самых отрицательных понятий). Но щит для христианина – это прежде всего «щит веры», как мы знаем из Послания к эфесянам (6:16). Поэтому Достоевский неоднократно, высказывая самые главные свои мысли, подчеркивает: «вот моя вера», поэтому глава о «еврейском вопросе» заключается словами «Буди! Буди!», прозвучавших здесь у Достоевского раньше зосимовского пророчества о вселенской Церкви. Эта вера давала Достоевскому то глубинное зрение, о котором говорилось выше и которое позволяло ему утверждать, что «все это непременно произойдет, но формы не предсказываю, ибо неизвестны сроки».