Владимир Ковальджи Под "короткими" я имею в виду два распространенных резких ответа: 1) новый стиль астрономически точнее, а кто защищает старый - обскурант и ретроград; 2) старый стиль соответствует уставам Церкви, а новый - латинская ересь, тьфу на него.
И то и другое - неправда
Что же делать? Один список литературы, содержащей противоположные выводы при, казалось бы, "железных" доводах, займет целую газетную полосу, а про необходимое для более или менее точного объяснения проблемы количество чисел и дробей даже говорить не буду - оно просто неприлично. Остается, наверное, по примеру авторов древних житий посвятить первую страницу покаянию в своем недостоинстве вообще браться за перо. Экономии ради будем считать, что уже посвятил┘ А теперь попробую все же уместить в рамки газетной статьи некое подобие ответа, причем по возможности без цифр и формул.
Начнем от печки
Главное наше светило - солнце. Ночью, пусть и отраженным светом, светит луна. Еще видны звезды и планеты (света от них на грош, но красота какая!). Все эти объекты ходят по небу разными замысловатыми путями. Наиболее очевидны и удобны для календарного использования три цикла: смена дня и ночи, фазы луны и "фазы" солнца (изменение соотношения дня и ночи). Они - то есть сутки, месяц (лунный) и год - и являлись всегда основой разных календарных систем.
Беда же в том, что эти циклы (которые уже с древних времен вычисляются с приличной точностью) очень плохо стыкуются: солнце и луна не укладываются в целое число суток, да и между собой у них та еще дробь выходит┘ Поэтому разных систем множество, а "идеального" календаря просто не может быть - любой календарь является тем или иным компромиссом между удобством и точностью. И это важно понять и запомнить, прежде чем идти дальше.
Знакомиться с ситуацией в области календарей в Римской империи до I века до н.э. я вам не советую - в жизни достаточно других поводов для огорчения. Скажу просто: путаница была ужасная. Заслуга установления относительного порядка принадлежит Гаю Юлию Цезарю, который с помощью александрийского ученого Созигена ввел в империи весьма простой и удобный вариант египетского солнечного календаря. Он всем знаком: 365 дней в году плюс дополнительный день раз в четыре года. Это, собственно, и есть юлианский календарь.
Точность его вполне приемлема - ошибка в сутки накапливается за 128 лет, что превышает срок жизни человека, а значит, не очень-то и заметно. А главное, введя более или менее приличное соотношение годового и суточного циклов, Юлий Цезарь решительно отказался от попыток согласовывать календарь еще и с луной. "Месяцы" юлианского календаря стали уже с ней не связанными (лунный месяц - это примерно 29,5 суток), хотя само слово "месяц" говорит о том, что ранее такая связь была актуальна. 12 месяцев сделали ритмично чередующимися - шесть по 31 дню и шесть по 30. Итого 366, поэтому в невисокосные года последний месяц - февраль (март был первым) - бывает короче, то есть 29 дней.
Удивлены, что теперь не так? Дело в том, что после Юлия Цезаря жрецы, ответственные за календарь, стали по разным причинам халтурить и назначать високос раз в три, а не в четыре года. Порядок восстановил Август (это произошло примерно тогда, когда родился Иисус Христос), и его именем тогда же решили назвать следующий за июлем (названным в честь Юлия) месяц. Но он ведь на день короче - неудобно как-то перед императором┘ Поэтому перекроили так, чтобы было одинаково с июлем. С этого времени и установился нынешний порядок: семь месяцев по 31 дню, пять по 30, а несчастный февраль урезали еще больше.
Впрочем, все это не имеет отношения к вопросу о Пасхах.
Действительно, мы привыкли исключительно к солнечному календарю, а в этом случае вопрос о стилях довольно прост: юлианская система в XVI веке была уточнена папой Григорием XIII с помощью введения "високосных" веков в дополнение к високосным годам (в конце столетий февраль удлиняется только в том случае, если номер века делится на 4 - например, 2000 годом закончился ХХ век, 20 делится на 4, значит, все остается по-прежнему, а если не делится - високос отменяется). Этим была достигнута на порядок лучшая точность, ошибка в сутки набегает за три с лишним тысячи лет. Изящное решение! Но┘
"Но" - это луна
Да, она самая. Та, которую вывел из календарной игры Юлий Цезарь. Когда, говоря о церковно-календарной проблеме, мы употребляем термин "юлианский календарь", мы допускаем большую неточность. Проблема-то как раз упирается в то, что к нему не имеет отношения, а было добавлено позже по церковным соображениям.
В первохристианские времена имел место разнобой в определении дня главного христианского праздника - новозаветной Пасхи, то есть Воскресения Христова. Одни строго придерживались даты по иудейскому календарю (который был в основе своей лунным), другие так или иначе соотносили ее с солнечным календарем с учетом дня недели и т.д. Единообразие в этом вопросе установил (точнее, пожелал установить) Первый Вселенский собор в 325 году. Было рекомендовано сочетать лунный и солнечный календари таким образом, чтобы праздновать Воскресение Христово в первый день недели (то есть воскресенье) после первого весеннего полнолуния (пасхального по иудейскому счислению).
Впрочем, единообразие было достигнуто не сразу, потому что в Риме считали равноденствием (то есть началом весны, или пасхальной границей) 18 марта, а на Востоке астрономически более точно - 21 марта. Общепринятый (на Востоке) порядок вычисления Пасхи был установлен ближе к концу IV века трудами ученых александрийской Церкви при патриархах Феофиле и Кирилле. С начала VI века, когда пасхалию для Римской Церкви составил Дионисий Малый в соответствии с восточной, наступил период полного единства.
Пасхалию расписывали не "навечно", а в среднем на век вперед - и именно потому, что отцам Никейского собора - а уж тем более александрийским астрономам - была хорошо известна погрешность юлианского календаря. С другой стороны, менять саму календарную основу не имело смысла: во-первых, юлианская система проста и удобна (вспомните, что любой календарь - компромисс); во-вторых, для этой системы существует весьма удобный так называемый лунный цикл Метона, позволяющий с небольшой "колеблющейся" ошибкой определять полнолуния (а линейная ошибка в сутки набегает за 310 лет); в-третьих, когда через некоторое время равноденствие "сползет", то разве трудно учитывать его новую реальную дату при составлении пасхалии еще на век? Так же не трудно и корректировать изредка начало Метоновых циклов. Конечно, нетрудно! Но история, увы, пошла иначе┘
От руководства к действию - к догме
К сожалению, именно такой исторический путь прошли пасхально-календарные установления отцов золотого IV века.
В VII-IХ веках Церковь и Византийская империя в целом пережили серьезный кризис, из которого вышли уже далеко не теми, чем были ранее. Сильнейшее культурно-политическое давление молодого ислама привело к сдвигу от всего античного, "эллинского" к восточному - в музыке, в живописи, в науке┘ Это отдельная и очень непростая тема; не считаю себя компетентным в нее углубляться, останемся только в рамках нашей темы. В богословской, догматической области православие после тяжелейшей и очень длительной иконоборческой смуты в конце концов одержало победу, за что слава Богу. Но у всего этого был побочный эффект: к концу первого - началу второго тысячелетия в разряде догм стало числиться гораздо больше, чем требуется (и на Западе тоже: там были свои "темные века", приведшие во многом к аналогичному). Завершение эпохи Вселенских соборов со временем стало восприниматься как конец какого-либо церковного развития - богословского, канонического, богослужебного и в том числе календарного.
В "Алфавитной синтагме" Матфея Властаря (ХIV в.) содержится указание на время последнего (очередного) составления пасхалии - примерно во времена Седьмого Вселенского собора или чуть ранее (за основу был взят цикл наблюдений луны в 725-743 гг.). Причем для Властаря это однозначно является временем "святых отец", у него нередко соседствуют буквально в одной фразе установления IV и VIII вв., что весьма характерно (на этом основании некоторые "фоменковцы" с радостью объявляют, что Первый и Седьмой соборы - одно и то же; очень смешно┘). Кроме того, исходя из "Синтагмы", как раз к концу VIII века и произошла догматизация некоторых моментов, связанных с пасхалией: равноденствие посчитали 21 марта, что уже было не так (эта дата, как мы увидим ниже, сыграла роковую роль и в григорианской реформе), а также канонически закрепили возникшее гораздо позже IV века правило о несовпадении с пасхой иудейской (в IV-VI веках совпадения бывали, никто в этом беды не видел; потом же они прекратились из-за накопления погрешностей солнечного и лунного циклов, из коего de facto вывели новое de jure).
С тех пор восточная пасхалия оказалась законсервированной и постепенно "разошлась с небом" (профессор С.С. Глаголев, доклад на Соборе 1917-1918 гг.), с солнцем - на 13 дней (юлианская погрешность) и с луной - на 4-5 (ошибка Метонова цикла). А вот это уже никак не укладывается в рамки разумного компромисса удобства/точности, ибо расхождение явно наблюдаемо - через две недели после равноденствия обнаружить прирост дня легко с помощью обычных часов, а пятидневный ущерб луны визуально с полнолунием не спутаешь.
Григорианская реформа
Итак, проблема давно назрела. На Западе в XVI в. она активно обсуждалась, предлагались разные варианты, и, наконец, Папа Григорий XIII в 1582 г. издал буллу "Inter gravissimas" ("Среди важнейшего"), которая провозгласила календарную реформу.
Ее целью было, как сказано в булле, "┘установить способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и 14-я луна (пасхальное полнолуние. - В.К.) со своих мест никогда не сдвигались". В самой этой формулировке содержится неверное понимание задачи: никакого "никогда" в рамках неизбежно компромиссной календарной системы не может быть! Например, тем же григорианским календарем предусмотрен период в 200 лет (в том числе как раз наши XX-XXI вв.) без корректировки даты равноденствия, а ведь ошибка за это время составит более полутора суток. С луной дела обстоят ничуть не лучше, а даже наоборот, поверьте на слово (я же обещал без формул, а объяснить так называемую лунную "эпакту" без них невозможно).
Лучше и яснее всего определил суть проблемы вышеупомянутый профессор Глаголев: "При сравнительной оценке стилей нужно иметь в виду точки зрения: астрономическую, практическую и историческую. Астрономически оба календаря негодны, ибо для астрономии требуется несравненно большая точность┘"
Остановимся - это важно! Любая пригодная для общественного использования календарная система - это компромисс между удобством и точностью. Мифологическая фраза типа "новый стиль астрономически точнее" означает только то, что компромисс достигнут в другой точке - удобства стало чуть меньше, точности чуть больше (то есть неточности меньше). Астрономия тут ни при чем, ибо понятие, например, високосного года является для нее абсурдом. Разве земля раз в четыре года скорость меняет? Нет, конечно. Астроном вычислит любое событие, скажем в секундах а только потом перенесет результат на любую календарную шкалу, хоть китайскую.
Далее, по профессору Глаголеву, "┘практически оба календаря совершенно достаточны┘" Уточним, в обычном житейском смысле - да. А вот с пасхалией, как мы уже видели, сложнее. И, наконец, "┘исторически григорианский календарь вреден". Почему?
Вспомним, в чем, собственно, заключалась реформа. Она состояла из двух основных моментов: уточнение календаря на будущее (с помощью високосных веков) и приведение текущей астрономической датировки к состоянию на начало IV века (для чего было одноразово выброшено 10 дней).
Первое вполне объяснимо и даже полезно. Эта поправка за счет достаточно небольшого усложнения достигает приличного выигрыша в точности, то есть является хоть и необязательным (и не единственным), но неплохим решением.
Второе - исторически непростительно
Многие люди искренне верят, что поправка на 10 дней была призвана "исправить ошибку юлианского календаря". Однако стоит спросить, какую, и начнутся затруднения. Чаще всего полагают, что была скомпенсирована погрешность либо со времени введения юлианского календаря, либо от Рождества Христова. Это логично, конечно, но не имеет отношения к действительности. Папа Григорий не столько исправлял ошибку, сколько пытался возвратить даты астрономических вех, важных для пасхалии, к некоей отправной точке - но не к Рождеству и не к началу юлианского счисления времени, а ко времени Первого собора (325 г.), потому что именно тогда были выработаны конкретные рекомендации по пасхалии, воспринимаемые к тому же спустя более тысячи лет уже во многом мифологизированно-догматизированно.
В общем, пресловутое равноденствие 21 марта, закреплять которое навечно и в мыслях не было у основателей христианской пасхалии, стало в равной степени камнем преткновения и для Востока, и для Запада. Первый остается верен сему фантому, невзирая на небо; второй ради него же покорежил календарь┘
Понятно, что в большинстве своем мы теперь, спустя четыре века, столь же равнодушны к изъятию декады из календаря в XVI веке, как и к подобным коллизиям времен Юлия Цезаря. Но исторически такое авторитарное и весьма сомнительно обоснованное действие подбросило немало хворосту в костер межцерковной вражды.
Правда, протестантские страны, заявившие сперва, что "лучше разойтись с солнцем, чем сойтись с Римом", все же приняли новый стиль в разное время в течение XVII-XIX вв. Большая часть православных - только в начале ХХ века, но с сохранением старой пасхалии, что только создало дополнительные уставные проблемы (например, Петров пост иногда просто исчезает и т.п.). В настоящее время в православном мире действуют три варианта церковного календаря: целиком григорианский (Финляндская Церковь), в большинстве поместных Церквей - совмещенный со старой пасхалией (новоюлианский, или, как я его называю, григулианский) и староюлианский (Русская, Грузинская, Иерусалимская и Сербская Церкви).
Ну, и?
Трудный вопрос.
Во-первых, необходимо осознать второстепенность проблемы в целом. Не стили разделяют Церкви, и это отлично видно из того, что есть "разностильные" православные в полном каноническом общении между собой, а есть, например, украинские греко-католики, отношения с которыми у нас не становятся лучше от общей "старостильности"┘
Во-вторых, "солнечная" часть григорианской системы, принятая как всемирный гражданский календарь, совершенно нейтральна с церковной точки зрения - какая разница, как назвать тот или иной день? Спросите любого православного: когда нынче Пасха? Ответ - 5 мая. Редкий "подкованный" ответит по старому стилю - 22 апреля. Но на пасхальную заутреню все придут одновременно, ибо не в названиях дело. И в том же IV веке Церковь, не рассуждая, приняла текущий гражданский календарь, каким бы он ни был, добавив и приспособив к нему нечто свое - зависящую еще и от луны пасхалию (что подчеркивает ее, как Нового Израиля, преемственность от Израиля ветхозаветного). И, конечно же, сакральной частью церковного календаря является только пасхалия; а то, что Юлий Цезарь был язычником (или Папа Григорий ХIII - католиком), не имеет значения (даже летоисчисление долгое время было "эры Диоклетиана" - и ничего).
Следовательно, известная всем разница в стилях (13 дней) сама по себе несущественна и безболезненно преодолима в случае общей пасхалии - дело только в ней. И здесь, по моему убеждению, надо просто вернуться к пониманию святоотеческих установлений как принципиального руководства, а не псевдоастрономической догмы. Якобы "вечные" пасхальные таблицы, доведшие нас до явного расхождения с небом (григорианские намного точнее, но тоже выдают регулярную астрономическую ошибку, поэтому нет смысла менять шило на мыло), были хороши полторы тысячи лет назад, но сейчас смотрятся просто анахронизмом: любой современный человек может заглянуть в копеечный отрывной календарь, чтобы убедиться в этом. Мы уже давно имеем возможность определять равноденствия и полнолуния с высокой точностью на любое время вперед без всяких таблиц, и, мне кажется, грешно этим не пользоваться!
Конечно, это вопрос не столько церковно-научный, сколько, увы, церковно-политический и идеологический. Но это совсем другая, гораздо более тяжелая и грустная тема┘
Необходимые дополнения
Если кто-то захочет поглубже вникнуть в данный вопрос и что-то почитать, то наверняка встретится с некоторыми мифологическими доводами. Упомяну некоторые из них.
"Юлианский календарь дает лучшее приближение не к тропическому, а к звездному году". Чистая правда. И сколь чистая, столь бесполезная. Действительно, кроме "тропического" года (от равноденствия до равноденствия - именно он соответствует реальным временам года и потому реально нас интересует), есть еще и "звездный" (полный круг солнца относительно так называемых "неподвижных звезд"). Разность между ними невелика, и это дает повод для спекуляций. Их легко разоблачить с помощью аналогии с луной - у нее месяц от полнолуния до полнолуния очень сильно отличается от цикла "относительно неподвижных звезд", но никому в голову не приходило использовать это в календарной практике. Фазы луны знают все, а второе известно только астрономам.
"Совпадение с иудейской пасхой запрещено канонами". О том, что подобные совпадения имели место долгое время после Первого собора, я уже упоминал. Тогда какие же каноны имеются в виду? Ссылаются на 7-е апостольское правило: "Аще кто┘ святый день Пасхи прежде весенняго равноденствия с иудеями праздновати будет┘" Канонические комментарии, сделанные в начале второго тысячелетия, делают акцент на "с иудеями", но из самого текста правила следует не совсем это, а все вместе - прежде равноденствия с иудеями. А если после? Поскольку явного ответа здесь не обретается, то следующей будет ссылка на 1-е правило Антиохийского собора (IV в.): "Аще кто дерзнет┘ особитися и со иудеями праздновать Пасху┘" Здесь имеется в виду, что на Никейском соборе уже установлены свои христианские правила о Пасхе, им и надо следовать. А кто будет упорствовать, "особитися" от всей Церкви и придерживаться иудейского календаря, тот ставит себя вне ее ограды. Совпадения тут ни при чем.
"Совпадение с иудейской пасхой искажает хронологию евангельских событий". Да, согласно Евангелистам, Христос воскрес на следующий день. Но, простите, а полтора месяца разницы не искажает хронологию? Этот довод просто нецерковен. Церковь новозаветная уже не зависит и не может зависеть от ветхозаветного календаря, поскольку имеет свой (см. цитированное Антиохийское правило). И хронологию евангельских событий мы выстраиваем внутри своего календаря (Вход Господень - Страстная Седмица - Воскресение Христово). Да и то, кстати, это делается только в эти важнейшие дни, а вообще четкое следование хронологии церковному календарю не свойственно: например, Преображение, бывшее примерно за 40 дней до Пасхи, празднуется нами в августе и т.п.
Это, конечно, еще далеко не все. Однако хочу надеяться, что сумел дать хотя бы некоторое представление о проблеме и о возможных "ключах" к ее решению в будущем.
Дарья Гармоненко 