Далай-лама может стать учителем каждого российского школьника

Далай-лама XIV – почетный профессор в Университете Эмори, где разрабатывается методика социально-эмоционально-этического обучения. Фото с сайта www.emory.edu

Школьники Калмыкии, а то и всей России вскорости смогут стать намного нравственнее и умиротвореннее. За моральное совершенствование юных россиян взялись психологи и педагоги, вдохновленные идеями духовного лидера тибетских буддистов далай-ламы XIV Тензина Гьяцо. Первые шаги в этом направлении сделал почетный представитель далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ и верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче (Эрдни Омбадыков). Религиозный деятель предложил республиканскому министру образования и науки Эрдни Баринову апробировать в местных школах программу социально-эмоционально-этического обучения (СЭЭО), разработанную Центром созерцательной науки и этики, основанной на сострадании при Университете Эмори (штат Джорджия, США). Министр, как сообщают калмыцкие СМИ, одобрительно отозвался на эту инициативу и пообещал составить план-график реализации проекта.

«Мы познакомили с программой учителей, специалистов в области образования, чтобы получить их отклики и посмотреть, насколько реально использовать эту программу в общеобразовательных школах, – рассказал «НГР» Тэло Тулку Ринпоче. – В ответ мы получили очень ценные замечания и предложения. Основываясь на полученной реакции, считаем, что внедрить эту программу вполне реально». «Да, существует официальная методология для образовательных учреждений, но вместе с тем существует много неофициальных, внеурочных программ в каждой школе, – ответил буддийский деятель в ответ на замечание, что российская система образования уже располагает солидной методической основой. – Уверены, Министерство образования предложит наиболее целесообразный вариант применения этой полезной программы, направленной на понимание учениками устройства сознания, эмоций и получения навыков работы со своим внутренним миром».

Неизбежно возникает вопрос, насколько уместно внедрять в российскую систему среднего и высшего образования методику, ассоциированную с определенной религией. Школьники четвертых классов уже проходят курс «Основ религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ). Кроме того, учебные заведения ожидает появление новой предметной области, в определенной степени продолжающей ОРКСЭ, – «Основы духовно-нравственных культур народов России» (ОДНКНР), решение об обязательности которых для преподавания подросткам будет приниматься на уровне отдельных учебных заведений и в региональном формате. Неужели к ОРКСЭ и ОДНКНР добавится еще и СЭЭО? Мало того что немалые ресурсы детского организма потребует одно только запоминание всех этих труднопроизносимых аббревиатур, к академической нагрузке могут добавиться еще и межрелигиозные трения. Долгие годы национальные и религиозные меньшинства, а также многочисленные антиклерикалы боролись с лоббированием РПЦ своих интересов в системе образования, а тут буддисты выступили с такой смелой инициативой!

Пропагандисты «сострадательной педагогики» уверяют, что идеи далай-ламы стали только начальным толчком для созидания программы, но в своей основе она внерелигиозна. «Этика в данном случае не связана с той или иной культурой или религией: она основана на базовых, общечеловеческих ценностях – сострадании, терпимости, прощении, – говорится в описании методики на сайте Study Buddhism. – Программа основана на общечеловеческих ценностях, а значит, может использоваться в разных странах и культурах.

Входящие в программу практики и понятия можно использовать так, как они представлены, то есть опираясь на здравый смысл, общечеловеческий опыт и науку, а можно адаптировать их к тому или иному сообществу, черпая вдохновение из его религиозных и культурных ценностей».

Вот что ответил на опасения «НГР» Тэло Тулку Ринпоче: «Нет никаких оснований для того, чтобы другие религиозные организации выдвигали возражения против такой замечательной программы. Если они внимательно познакомятся с ней с должной открытостью и непредвзятостью, уверен, они смогут оценить ее по достоинству. К тому же в основе программы лежат не только идеи его святейшества – программа в первую очередь базируется на данных научных исследований. Ее основа не буддизм, но понимание природы человека, которая не знает разделения по расовому, религиозному и гендерному признакам».

По просьбе «НГР» описание программы проанализировала эксперт Центра религиоведческих и этнокультурных исследований и экспертизы, доктор философских наук Екатерина Элбакян. «Несмотря на некую (возможно, натянутую) ассоциированность с буддизмом (сострадание – одно из ключевых понятий буддийской этики, да и «созерцательная наука» явно навеяна теми же мотивами), в целом ничего конфессионального, по крайней мере в заявленной программе нет, – сказала религиовед. – Мне лично это напомнило модель самовоспитания или в крайнем случае некий психологический тренинг (коих сейчас немало) по самовоспитанию. Прямой связи с религией тут не наблюдается, на мой взгляд (опять же я не знаю, как на практике, но в заявленных документах точно)».

«Судя по всему, если дело дойдет до реализации, то эту «программу» упакуют в предметную область «Основы духовно-нравственной культуры народов России» (5–9-е классы), поскольку в отличие от шестимодульных ОРКСЭ наполнение предметной области ОДНКНР отдано на откуп местным организаторам образования. Тогда это будет просто продолжение модуля «Основы буддийской культуры», – предположил в разговоре с «НГР» профессор, доктор социологических наук Михаил Смирнов. «Мы готовы рассмотреть и такую возможность, мы открыты для обсуждения различных вариантов», – ответил Тэло Тулку Ринпоче в ответ на вопрос редакции о том, возможно ли «скрестить» СЭЭО и ОДНКНР.

Адаптацией разработки американского университета для российских условий занимаются в Научно-исследовательской лаборатории проблем социальной поддержки личности РГПУ им. А.И. Герцена. «В Эмори сделали программу курса, рассчитанного на разные возрасты, то есть она может идти с детского сада до высшей школы (старший возраст они еще дорабатывают)», – рассказала заведующая лабораторией Маргарита Кожевникова. На вопрос «НГР» о том, не создается ли таким образом подобие вальдорфских школ, альтернативной системы образования, основанной на идеях антропософа Рудольфа Штайнера, Кожевникова ответила отрицательно. «Это не аналог вальдорфской школы, так как не замахивается на школу в целом», – пояснила она. Кожевникова опровергла и предположения «НГР» о религиозной ангажированности программы: «Это не новый буддийский компонент ОРКСЭ – так как вообще позиционируется как не привязанный к буддизму курс. И это не как таковой курс этики. Для тех, кто знает процессы в зарубежном образовании, совершенно понятно, что это продолжение, развитие вошедшего в обиход направления социально-эмоционального обучения». «В России мы не можем брать и использовать американскую образовательную программу, то есть не надо понимать это буквально. Но мы можем использовать идеи и можем отталкиваться от этой программы. Так что мы с коллегами занимаемся: первое – исследованием этих идей и программы (выиграли грант от государства, в этом году завершаем с результатом в ряде статей и монографии), второе – разрабатываем российскую программу», – сказала собеседница издания.

В научных публикациях, подготовленных при участии Маргариты Кожевниковой и посвященных СЭЭО, говорится, что программа может быть использована при дополнительном образовании. «Тут вся утопичность кроется в словах «дополнительное образование детей» – в лимитированное федеральными стандартами обучение это практически не вписывается. Чтобы что-то из предлагаемого действительно заработало, нужно радикально менять систему, установленную ФЗ «Об образовании в РФ». То есть здравое зерно в проекте имеется, хотя сформулировано забавно («В дополнительном образовании детям предоставлены возможности жить настоящей жизнью детства»), но при нынешней нормативной базе адекватная замыслу реализация невозможна. Зато возможны новые профанации», – считает Михаил Смирнов.

Пока успех инициативы калмыцкого ламы очевиден только на республиканском уровне и есть время ознакомиться с содержанием программы, разработанной Университетом Эмори. Описание ее многословно, но можно выделить несколько моментов. Скажем, школьникам и студентам предлагается проявлять внимание к своему телу и ощущениям, «включая такие явления, как частота сердечных сокращений». В качестве инструментов самопознания и «балансировки тела» предлагаются йога или китайская система упражнений тай-чи, а также дыхательные практики. «В Швеции учащиеся регулярно занимаются взаимным массажем спины, плеч и рук, хотя это может быть недопустимо или неприемлемо с культурной точки зрения в других местах», – в частности, говорится в описании.

В заключение отметим, что Университет Эмори представляет собой примечательный образец взаимодействия культур, характерного для Америки. Основанный адептами Методистской церкви, в настоящее время университет сотрудничает с тибетскими буддистами. Далай-лама XIV неоднократно посещал учебное заведение, в 1998 году получил здесь степень почетного доктора богословия, а в 2007 году принял звание почетного профессора (Presidential Distinguished Professor).