Никита Соколов Альберт Швейцер. Мировоззрение индийских мыслителей. Мистика и этика /Пер. с нем. Ю.В. Дубровина. - М.: Алетейя, 2002, 288 с. (Традиция, религия, культура.)
Выдающийся гуманист и мыслитель Альберт Швейцер одним из первых стал настаивать на существовании глубокого духовного кризиса европейской цивилизации, связанного со становлением капиталистической системы общественных отношений. Одним из путей преодоления этого кризиса Швейцер считал приобщение европейцев к достижениям индийской мысли, а конкретно - привнесение в европейскую этическую традицию некоторой дозы южноазиатского мистицизма. Настоящее издание представляет собой перевод вышедшей в 1935 году работы Швейцера, задачей которой и было убедить европейское общество в необходимости подобной "духовной инъекции" - при помощи знакомства с историей индийской философии, поданной через призму своеобразной методологии Швейцера.
В советское время индийскую философию изучали, основываясь на марксистско-ленинской философии. Ее история представлялась прежде всего как борьба материалистического и идеалистического направлений, что приводило к различным курьезам и противоречиям - например, значимой силой в древнеиндийской философской среде объявлялись никогда не существовавшие в действительности школы. Как это ни странно, работа Швейцера будит в памяти воспоминания об этих не столь давних временах. История мировой философии вообще и индийской в частности Швейцеру представляется борьбой двух основных мировоззренческих тенденций - мироотрицания и мироутверждения. Ключевым словом для первой тенденции оказывается этика, а для второй - мистика. При этом "мироутверждающее" мировоззрение рассматривается как доминирующее для европейской цивилизации, превратившейся в "цивилизацию потребления", а "мироотрицающее" - как доминирующее для цивилизации индийской, характеризуемой развитой традицией мистицизма и социально-экономическим консерватизмом. Благом, по Швейцеру, может быть создание и сохранение определенного равновесия между этими двумя тенденциями внутри конкретной социальной общности.
Рассматривая на свой манер историю индийской философии, Швейцер придерживается традиционной хронологической схемы - веды, упанишады, буддийский период и т.д., - заканчивая обзор новоиндийским периодом "вестернизированных ведантистов". При этом он демонстрирует вполне удовлетворительное для первой половины ХХ века знание индийской мировоззренческой традиции. Исходя из этого книга вполне может быть рекомендована неофитам в качестве ознакомительного пособия по данному предмету. Однако для века XXI попытки постановки "основного вопроса философии" - пережиток прошлого. Да и сам Швейцер скорее всего обнаружил бы недостатки своей схемы, если бы, говоря, например, о "мироотрицании", более конкретно определил, что при этом понимается под "миром" и какая его часть "отрицается".
