Андрей Зайцев Алексей Нестерук. Логос и космос. Богословие, наука и православное предание. – М.: Изд-во Библейско-богословского института святого апостола Андрея, 2006, 443 с.
У Сергея Довлатова есть рассказ о том, как человек, работавший журналистом на Радио «Свобода», делал передачу, в которой использовал множество «умных» слов. Резюме редактора было беспощадно: «Ваши трансляции не надо глушить, их и так никто не понимает, кроме аспирантов философских факультетов МГУ».
Иногда держишь в руках научную книжку и с недоумением думаешь, неужели современный автор и преподаватель вуза Алексей Нестерук полагает, что среди его читателей будут только кандидаты физико-математических наук и вышеназванные аспиранты? Такое представление об адресате монографии, конечно, достойно уважения, но вряд ли подобное издание послужит хорошим подспорьем в постижении сложных вопросов у человека пусть даже с хорошим, но не естественно-научным образованием.
Безусловно, тема, заявленная автором, актуальна и интересна. Тем более что в последние годы в России вновь активизировался диалог между верующими и учеными. Достаточно назвать имя Виталия Гинзбурга, чтобы понять, что отношения знания и веры вовсе не так однозначны, как полагает большинство людей из обоих лагерей.
С одной стороны, обострился спор о том, может ли верующий человек быть настоящим ученым или его религиозность неизбежно влияет на научные изыскания.
С другой – многие «православные», приходя в церковь, полагают, что любые серьезные знания и критический подход «разрушают веру». Так что книга «Логос и космос» имеет все шансы быть востребованной, поскольку делает попытку дать ответы на подобные вопросы.
К сожалению, язык монографии и манера подачи материала не позволяют надеяться на то, что данное издание будет интересно кому-то, кроме людей, владеющих сложной богословской и философской терминологией, свободно ориентирующихся в физических и математических формулах и имеющих много свободного времени, чтобы одолеть этот весьма увесистый фолиант. Иными словами, читателей «Логоса и космоса» будет не слишком много, так что диалог науки и религии рискует сразу же превратиться в интеллектуальный междусобойчик.
Тем не менее книга стоит того, чтобы ее прочитали хотя бы частично: в ней дан компактный и серьезный исторический анализ православного богословия «от Ромула до наших дней». В последующих главах автор разбирает такие интересные вопросы, как, например, происхождение Вселенной и появление человека, проблема времени и вечности, и многие другие. Так что продравшиеся «через тернии к звездам», наверное, не будут разочарованы.
Правда, сама необходимость такого «продирания» вызывает большие сомнения, поскольку работы, написанные на стыке науки и богословия, совершенно не обязательно должны заставлять читателя вспоминать всю школьную и вузовскую программу по многим предметам только для того, чтобы отправиться с этим новым «Вергилием» в путешествие по научному «аду» или «раю».
Вполне вероятно, что любому, кто возьмет в руки это издание, гарантировано «удовольствие» почувствовать себя в пещере Полифема, выход из которой заложен камнями естественных наук. Утешить «гостей циклопа» можно тем, что существуют и другие книги, посвященные диалогу науки и религии.
